דת הג'אין והזכות למות על ידי סנתרה
אינדיאן אקספרס מסבירה את הבעיות במאבק המשפטי סביב הפרקטיקה של מוות ברעב.

לקח פחות מדקה לבית המשפט העליון ביום שני לעכב את צו בג'ץ רג'סטאן שהשווה את סנתרה, טקס הג'אין של צום למוות, עם התאבדות והפך אותו לעבירה שדינה במסגרת ה-IPC. ג'יינס מיהרו לברך על צו בית המשפט העליון כפי שהם מיהרו לגנות את פסק הדין של בג'ץ מ-10 באוגוסט.
מה היה תיק סנתרה בפני בית המשפט הגבוה בראג'סטאן?
בשנת 2006, עורך דין ג'איפור, ניקיל סוני, הגיש תביעה בנושא אינטרס ציבורי וביקש הנחיות לפי סעיף 226 לממשלות המרכזיות והמדינה להתייחס לסנתרה, צום עד מוות שנוהג על ידי סווטמברה ג'יינס (דיגמברים קוראים לזה סאלחאנה), כבלתי חוקי ובעל עונש חוקי הארץ. כשכינה זאת התאבדות, ולפיכך מעשה פלילי, ביקשה ה-PIL להעמיד לדין גם את התומכים בנוהג של סיפוח להתאבדות. ה-PIL טען שמוות על ידי סנתרה אינו זכות יסוד לפי סעיף 25 (חופש מצפון ומקצוע חופשי, עיסוק והפצת דת), משום שהוא פוגע בזכות לחיים המובטחת לפי סעיף 21. הוא טען שחופש הדת כפוף ל סדר ציבורי, מוסר ובריאות.
[פוסט קשור]
מה אמרה קהילת הג'אין להגנת הנוהג?
נציגי הקהילה טענו שסנתרה/סלחאנה היא פרקטיקה דתית עתיקה שמטרתה טיהור עצמי. הנדר של סנתרה/סלחאנה נעשה כאשר כל מטרות החיים בוצעו, או כאשר הגוף אינו מסוגל לשרת מטרה כלשהי בחיים. זה לא הוויתור על החיים, אלא לקיחת המוות בצעדם.
מה אמר בית המשפט בהוראתו?
הספסל אמר שלא הוכח שסנתרה או סאלחנה הם תרגול חיוני של דת הג'אין. כתבי קודש או טקסטים של ג'אין אינם אומרים כי moksha (ישועה) יכולה להיות מושגת רק על ידי סנתרה/סלחאנה. לטענת השופטים, דבר אחד היה לטעון שסנתרה איננה התאבדות, ודבר אחר לומר שמדובר בנוהג דתי מותר המוגן בסעיפים 25 ו-26. בית המשפט ביקש מהמדינה להפסיק את הנוהג בכל צורה שהיא, וכן הורה שכל תלונה שתוגש בעניין זה תירשם כעבירה פלילית בהתאם לסעיף 309 (ניסיון התאבדות) או סעיף 306 (עזרה להתאבדות) של ה-IPC.
כיצד הגיבה קהילת הג'יין לפסק הדין? באיזה קו נקטו רג'סטאן, מאדיה פראדש והממשלות המרכזיות?
אף ממשלה לא ניסחה קו רשמי, אבל פוליטיקאים, כולל שרים, מתחו ביקורת על פסק הדין. חברי קהילת הג'אין יצאו מיד לרחובות על ידי ארגון עצרות מחאה. ב-24 באוגוסט ערכה הקהילה עצרות שקטות בכמה ערים ועיירות. בפגישות שנערכו לפני העצרות מתחו חברי הקהילה ביקורת גלויה על השופטים, וכינו אותם בורים וחסרי כבוד כלפי שיטות דת.
עד כמה נפוץ התרגול של סנתרה/סלחאנה? מי יכול לקחת על עצמו את זה?
למרות שדמויות דתיות של ג'יין כמו נזירים וסאדוויס, כמו גם חסידים הדיוטים, יכולים לקחת את הנדר להתחייב לסנתרה/סלחאנה, זה לא נפוץ במיוחד. כמה נזירים וסאדוויס על ערש דווי עושים זאת, אבל זה נדיר בקרב מתרגלים נפוצים של ג'ייניזם. לרוב רק אלה שנמצאים בשלב האחרון של חייהם - שהם מבוגרים מדי או סובלים ממחלות קשות - מרעיבים את עצמם למוות. הנדר מתבצע בשלבים, על ידי ויתור הדרגתי על מזון מוצק, מזון נוזלי ולבסוף, אפילו על מים. אין מספרים ספציפיים זמינים עבור Santhara/Salekhana.
למה יש אנשים שמתנגדים לזה?
פעילי זכויות אדם טוענים שזהו רוע חברתי, ואנשים זקנים נאלצים לבצע את סנטהרה/סלקאנה על ידי בני משפחה שלא רוצים לטפל בהם מסיבות שונות. העתירה לבג'ץ השוותה את הנוהג לזה של סאטי.
מדוע הג'יינים נסערים כל כך אם כל כך מעט אנשים מתחייבים לסנתרה/סלחאנה?
עבור ג'ינים רבים, מוות על ידי סנתרה/סלחאנה הוא מעשה של ויתור עילאי ואדיקות גדולה, שרק הטהורים ביותר מבחינה רוחנית עושים. בעוד שפסק הדין של בית המשפט זכה לביקורת כרדוד וחסר מחשבה, קהילות דתיות נוגעות לעיתים קרובות בהתערבות בשיטות הדת שלהן. המחאות והערעור על צו בג'ץ נבעו גם מחששות שאם לא יוגש אתגר מיידי, ייתכן שיוגשו מסמכי PIL דומים במדינות אחרות.
האם מנהגים דתיים אחרים התמודדו עם אתגרים משפטיים קודם לכן?
בל דיקשא, הפרקטיקה השנויה במחלוקת שבה ילדים בני 8 שנים לוקחים דיקשא כדי להפוך ל'בל מוניס', תפקיד המחייב אותם לשמור על אורח חיים קפדני ומסודר, ערערה בבתי המשפט. לאחרונה הוגש בגואה תיק נגד נזיר דיגמבר עירום בגין גסות. כאשר הוצע תיקון בחוק הגנת חיות הבר לאסור סחר מקומי בנוצות טווס, הקהילה חששה שמא נזירים ייעצרו מלשאת נוצות טווס. הקהילה מתנגדת גם לאיסור על עשיית צרכים פתוחה כי זו הדרך שבה חלק מהנזירים עונים לקריאת הטבע.
שתף עם החברים שלך: