הסביר | לגרום לאמריקה להכיר בקסטה: מאמצים קודמים, דחיפה מחודשת
כבר קרוב לשני עשורים נמשכים ניסיונות ברמות שונות לגרום למוסדות מעבר לים להכיר באתגר המיוחד של הקסטה, מערכת של אי שוויון ודיכוי הייחודית לתת-היבשת ומוכרת על ידי חוקת הודו.
חוק ההגירה והלאום משנת 1965, בעצמו תוצאה של מסע זכויות האזרח בארה'ב, ביטל את ההגבלות של גזע וצבע. (רויטרס) בחודש שעבר, משרד קליפורניה לתעסוקה ודיור הוגן הגיש תביעה נגד סיסקו מערכות , מאשים את חברת הטכנולוגיה הרב-לאומית בהתרת אפליה של מעמדות נגד עובד ממוצא הודי של דאלית במטה שלה בסן חוזה. זה לא מקובל שתנאים והזדמנויות במקום העבודה ייקבעו על פי מעמד חברתי תורשתי שנקבע על פי לידה. מעסיקים חייבים להיות מוכנים למנוע, לתקן ולהרתיע התנהגות בלתי חוקית נגד עובדים בגלל מעמד, אמר מנהל המחלקה.
אז, האם החוק האמריקאי מכיר בקאסטה? לא.
אבל האם המקרה הזה יכול לשנות את זה?
חוק זכויות האזרח הפדרלי משנת 1964, שבמסגרתו הוגשה התביעה נגד סיסקו ושני מנהלים הודים מהקאסט העליון, אוסר אפליה רק על בסיס גזע, צבע, דת, מין ומוצא לאומי. בבחירתה להתדיין, ממשלת קליפורניה דוחפת להרחיב את תחום האפליה כך שיכלול מעמד.
זהו מקרה זכויות האזרח הראשון בארצות הברית שבו ישות ממשלתית תובעת חברה אמריקאית על אי הגנה על עובדים מדוכאי הקסטות, מה שהוביל למקום עבודה עוין, אמר תנמוז'י סאונדאראג'אן ממעבדות השוויון, קבוצת הסברה עבור מדוכאי הקסטות. בקליפורניה.
כבר קרוב לשני עשורים נמשכים ניסיונות ברמות שונות לגרום למוסדות מעבר לים להכיר באתגר המיוחד של הקסטה, מערכת של אי שוויון ודיכוי הייחודית לתת-היבשת ומוכרת על ידי חוקת הודו. בשנת 2018, כמה ארגונים הינדיים אילצו את ממשלת בריטניה לחזור בה מהכרת הקסטה כמבנה של אפליה. התיק נגד סיסקו, בתוך המומנטום של #BlackLivesMatter, שהדגיש את כל סוגי האפליה, הוא משמעותי ביותר.
העולים הראשונים
קסטה הוזכרה קודם לכן באולם בית משפט אמריקאי.
בשנת 1913, A K Mozumdar, מהגר מבנגל לוושינגטון, ביקש להיות אזרח אמריקאי. אזרחות ארצות הברית באותה תקופה נקבעה לפי גזע, וניתנה רק ללבנים. מוזומדאר טען כי כהינדו בעל מעמד גבוה ממוצא ארי, הוא חלק מוצא גזעי עם הקווקזים. בקשתו התקבלה - והוא הפך לאמריקני דרום אסיה הראשון שהפך לאזרח ארה'ב.
Thind (מקור: Wikimedia Commons) בשנת 1923, טיעון דומה שטען שהקאסטה היא דרך ללבן הועלה על ידי בהגאט סינג ת'ינד, סופר סיקי ששירת בצבא ארצות הברית במהלך מלחמת העולם הראשונה, ואשר טען שהוא לבן מבחינה טכנית, לאור הטהור שלו. דם ארי. בעתירתו, Thind טען כי ההינדו בעל הקאסט הגבוה (מונח גורף ששימש אז לכל המהגרים ההודים) מתייחס למונגולואיד ההודי האבוריג'יני באותו אופן שבו מתייחס האמריקני לכושי, מדבר מנקודת מבט זוגית.
טיעוניו של תיינד נדחו בבית המשפט העליון של ארה'ב, אשר החליט שהוא אינו לבן, ומכאן אינו זכאי לאזרחות. כמה חודשים לאחר מכן, הפך מוזומדאר להודי הראשון שאיבד את אזרחותו כתוצאה מפסק הדין הזה.
חוק ההגירה והלאום של 1965, בעצמו תוצאה של מסע זכויות האזרח בארה'ב, ביטל את ההגבלות של גזע וצבע, ואיפשר לדור שלם של פועלים הודים מיומנים (בעיקר מעמד גבוה) להסתכל על החלום האמריקאי.
זרימה קבועה של אינדיאנים מהקאסטות הנמוכות הגיעה גם לאחר מכן, כאשר הם ניגשו להזדמנויות חינוכיות במוסדות טכניים באמצעות שמורות. דוגמה אחת כזו היא של סוג'אטה גידלה, הלומדים ב-REC Warangal, שספרה 'Ants Among Elephants: An Untouchable Family and the Making of Modern India' משנת 2017, פורסם בארה'ב לשבחים רבים. גידל'ה מאמינה שחשבונות כמו שלה מקשים על הכחשת מציאות הקסטה. בניו יורק היא נזכרת בהתמודדה עם אפליה מצד הודים רבים, שהפחות משפילה שבהן הייתה מקופאית ברהמינית בבנק, שלא הסכימה לקבל כסף מידיי. היא תדרוש ממני להניח אותו על השיש.
אבל גידלה סקפטי לגבי תנועה נגד קסטה שהשתרשה בארה'ב. מבין המהגרים ההודיים, 90 אחוז הם ברהמינים ו-1.5 אחוז הם דאלים. האינדיאנים באמריקה הם מיעוט, והדליים ביניהם הם מיעוט. איך נושאים של קהילה זעירה כזו יכולים להשפיע מספיק כדי להיקרא תנועה?
המלומד-פעיל Suraj Yengde טוען שתודעה דלית קיימת בארה'ב משנות ה-70 או ה-80, הרחק מהאורות הבוהקים של האקטיביזם התקשורתי. אנשים התנגדו בפרטיות ובפומבי בדרכים שלהם. אפילו הסתרת הקסטה היא דרך להילחם בקאסטה, אומר ינגדה, שעובד עם ארגונים אמבדקריטים מבוססי קהילה בארה'ב, שחלקם קרוב לגיל 20.
הדיון על ספרי הלימוד בקליפורניה
במובנים מסוימים, אין זה מפתיע שמקרה של סיסקו עלה בקליפורניה, שם נערך הקרב האחרון על הקסטה וההיסטוריה לפני כחמש שנים. בשנת 2015, כחלק מהערכה רגילה, מועצת החינוך של קליפורניה ביקשה מחוקרים לעזור לה להמציא מסגרת לספרי לימוד בהיסטוריה ומדעי החברה.
מה שבאה לאחר מכן היה תחרות מרה על כמה היבטים של ההיסטוריה ההודית, כולל קאסטה, וביקורת הקסטה המוטבעת בדתות כמו בודהיזם וסיקהיזם. ההצעות של קואליציית South Asian Histories for All (SAHFAC), קולקטיב של חוקרים והיסטוריונים, נתקלו בהתנגדות של הקרן ההינדית האמריקאית וקבוצות הינדיות אחרות, שהתנגדו לנרטיבים המתארים את הציוויליזציה ההינדית באופן שלילי, והזהירו שהם עלולים להוביל. לבריונות של ילדים הינדים.
ה-SAHFAC התנגד להברשה של חלקים שנויים במחלוקת מההיסטוריה ההודית הנוגעים לזוועות קטטה, לניסיון למחוק את המילה דלית מספרי הלימוד בהיסטוריה כנדרש, ולניסיון, לכאורה, להציג מוסלמים כמדכאים. בתום הקמפיין הקשה הזה, אחד ממנהלי מועצת החינוך אמר לי ישירות, 'הסיפורים של משפחות דלית משכנעים... אבל אין לך נתונים על הקסטה בארצות הברית', אמר תנמוז'י סאונדאראג'אן.
הסבר אקספרסמופעל כעתמִברָק. נְקִישָׁה כאן כדי להצטרף לערוץ שלנו (@ieexplained) והישאר מעודכן בחדשות האחרונות
בשנת 2018, מעבדות השוויון ביצעו סקר בקרב דרום אסיה-אמריקאים על החוויה שלהם בקסטה כדי למלא את הפער הזה. הוא הראה כי 67 אחוזים מהדליות התמודדו עם אפליה של מעמדות במקום העבודה, 40 אחוז בבתי ספר ו-40 אחוז במקדשים. דיווח זה צוטט בתביעה שהוגשה נגד סיסקו.
ועידת האו'ם נגד גזענות ב-2001
אנו סבורים בתוקף שנושא הקסטה אינו נושא ראוי לדיון בוועידה זו. אנחנו כאן כדי להבטיח שמדינות לא יסכימו או יעודדו גישות חברתיות רגרסיביות. אנחנו לא כאן כדי לעסוק בהנדסה חברתית במדינות החברות, אמר עומר עבדאללה, אז שר המדינה לענייני חוץ של הודו לוועידת האומות המאוחדות נגד גזענות, אפליה גזעית, שנאת זרים ואי סובלנות קשורה שהתקיימה בדרבן, דרום אפריקה, ב-2001.
לקראת הוועידה, קבוצות דלית דרשו מהוועידה לנקוט עמדה גם נגד האפרטהייד הנסתר בהודו. מאז שנות ה-90, קבוצות אלו זכו להצלחה מסוימת בפעילות שתדלנות לארגונים בינלאומיים על מעמדות; השפה האוניברסלית וההבטחה לזכויות אדם שימשו כדי להרחיב את המסגרת שבה ניתן לראות את האפליה. באופן ספציפי, ההגדרה של אפליה גזעית כהדרה המבוססת על גזע, צבע ומוצא שימשה כדי להכיר בקסטה. בשנת 1999, דו'ח של Human Rights Watch, 'Broken People: Caste Violence against India's Untouchables', מיקד את תשומת הלב הבינלאומית בנושא.
מאמר מערכת | תביעה נגד חברה בגין אפליה מעמדית מכירה בבעיה בפזורה. גם בהודו שוויון הוא עבודה בתהליך
עבור הודו, שתובעת הון דיפלומטי מהמניות של מהטמה גנדי במסע זכויות האזרח בארה'ב, עמדתה נגד האפרטהייד ותוכנית ההעדפה המתקנת, האירועים בדרבן היו מבוכה. היא נלחמה בכל הניסיונות להביא את הקסטה לשולחן, והתנגדה לשילוב של גזע וקאסטה. עמדתה של הודו הייתה בעקביות כי אין להשוות את הקסטה לגזע ואין להעלות אותה בוועדות העוסקות בגזע. קסטה היא סוגיה שניסינו לטפל בה באמצעות צעדים חוקתיים. אנחנו לא מכחישים את הקסטה, אבל אנחנו מאמינים שאסור לדלל את נושא הגזע על ידי בלבול בינו לבין אפליה אחרת, אמר דיליפ סינהה, לשעבר נציג קבע של הודו במשרדי האו'ם בז'נבה.
עם זאת, N Paul Divakar, שהיה אחד מכמה פעילי דלית בוועידת דרבן, טען: התמודדות עם מעמדות צריכה הרבה יותר מאשר ניסוח הוראות חוקתיות וחקיקה. זה היה ניסיון להעלות קונצנזוס עולמי, לתת לגיטימציה לאידיאולוגיות אנטי-קאסטות... ממשלת ישראל נקטה בעמדה: אנחנו לא צריכים את ההתערבות שלכם. אבל זו לא הייתה הפרעה. האו'ם דחף לשמור באופן קולקטיבי על הערך שכל בני האדם, ללא קשר למעמד, שווים, וצריך לנקוט כמה צעדים לשם כך.
הדרך קדימה
בעמק הסיליקון, קליפורניה, מקרה סיסקו הוא מחליף משחק פוטנציאלי. אנו מאמינים שהתיק הזה יהווה תקדים. תמכנו בדליטים רבים שהגיעו להתלונן על אפליה קסטיסטית. אבל היעדר הקסטה כקטגוריה מפורשת גרם לכך שהתובעים צריכים להכריע את סוגיית הקסטה במסגרת הגנות של דת, גזע ומוצא. התיק הזה יפתח את הדלת לעוד התדיינות משפטית בנושא זכויות אזרח, אמר סאונדאראג'אן.
Yengde הסכים: המקרה של סיסקו יכול להיות מונומנטלי. לעמק הסיליקון יש טביעת רגל עולמית. כל מה שנחקק שם ישפיע על מקומות העבודה של החברה בהודו ובמקומות אחרים. ההודעה תצא לאלפי עובדים.
שתף עם החברים שלך:
