אודרי טרושקה על מדוע זהות דתית לא הייתה בעלת חשיבות עיקרית בהודו הקדם-מודרנית
ספרו האחרון של ההיסטוריון 'שפת ההיסטוריה: סיפורי עבר מוסלמי בסנסקריט', מרחיב את היקף ההיסטוריה ההודית הקדם-מודרנית.

בספרה הראשון, תרבות של מפגשים (2016), ההיסטוריונית אודרי טרושקה חקרה את התפקיד המכריע שמילאו חילופי תרבות בין האליטות של החצר המוגולית לבין האוכלוסייה דוברת הסנסקריט בהקמת המוגולים במסגרת החברתית, הפוליטית והתרבותית של האזור. טרושקה טען כי הדינמיות של האימפריה המוגולית מסתמכת על יכולתה לאמץ מגוון רחב של השפעות תרבותיות, במיוחד סנסקריט.
הפרופסור להיסטוריה של דרום אסיה באוניברסיטת רוטגרס, ארה'ב, חוזרת לנושא זה בספרה השלישי, שפת ההיסטוריה: נרטיבים בסנסקריט על העבר המוסלמי , שבו היא מנתחת טקסטים בסנסקריט שנכתבו בין המאה ה-12 למאה ה-18 כדי לציין היעדר כל איבה דתית בולטת בין הינדים למוסלמים בתת היבשת.
דעותיה של טרושקה זוכות לעתים קרובות לביקורת חריפה מצד אידיאולוגים ימניים, שהגיעה לשיאה עם פרסום ספרה השני, ביוגרפיה של הקיסר המוגולי אורנגזב. בראיון זה, טרושקה, בת 38, מדברת על חקירת חוסנה של הודו הפרה-מודרנית בספרה החדש ועל סירובה להיעצר על ידי השנאה המופנית כלפיה על התנגדות לקריאות תעמולה של ההיסטוריה או על כך שקראת איסלאמופוביה, סקסיזם או אנושיות- הפרות זכויות ברחבי העולם.
קטעים:
אתה כותב באפילוג של ספרך החדש שהניסיון שלך להרחיב את היקף ההיסטוריה עלול להתפרש בצורה שגויה כ'ביטול הדגשה של עובדות ודיוק' כיצד החלטת על הטקסטים שבהם אתה דנה?
להיות כתוב בסנסקריט היה כלל מכוסה ברזל להכללה, אבל העברת היסטוריה פוליטית מדויקת לא הייתה כזו. כתוצאה מכך, אני דן בטקסטים שמשחקים מהר ומשוחרר עם העובדות (למשל, העברת כרונולוגיות), כמו חלק מהפרבנדה של הג'יין מהמאה ה-14. אני גם מנתח יצירות המציעות פרטים מדהימים של תככים פוליטיים - ואפילו ההיסטוריה הרפואית של המלך המוגולי פארוך סיאר - כמו תולדותיו התאומות של לקשמיפאטי בתחילת המאה ה-18 ( Nrpatiinitigarbhitavrtta ו עבדולקריטה) .
הספר אינו מתיימר להיות מקיף, ואני מסמן בהערות מספר טקסטים שאני מקווה שחוקרים אחרים עשויים לעבוד עליהם הלאה.
בהודו הקדם-מודרנית, סנסקריט הייתה שפת הכוח, אך גם קבוצות שפה נכנסות זכו להכרה, במיוחד פרסית, עם מילים ממנה שולבו בסנסקריט. האם סימביוזה זו הייתה עניין של פרגמטיות להפצה רחבה יותר של יצירות ספרותיות או שיקוף של הטבע הקוסמופוליטי של הארץ?
הטיפול בפרסית נראה שונה בקרב אינטלקטואלים בסנסקריט מאשר בקרב קבוצות אחרות בהודו הקדם-מודרנית. הסיבה לכך היא שהוגי דעות סנסקריט נאלצו להתמודד עם מערכת די חזקה ועתיקת יומין של עמדות פילוסופיות שהגבילו את מספר השפות הספרותיות. זה בקושי הוכיח את עצמו כבלתי ניתן להתגבר, אבל לקח זמן עד שהאינטלקטואלים בסנסקריט התחממו לפרסית. במאה ה-12, למשל, ג'יאנאקה (משורר-היסטוריוני קשמירי, מלחין הפרתוויראג'וויג'איה) השווה את הפרסית לזעקות של ציפורי בר. עד המאה ה-18, לקשמיפאטי (שפטרונו היה Jagacchandra מקומאון, שפעל בחסות המוגולים) שיחק עם פרסית, תוך שימוש במילים פרסיות ואפילו פיסות דקדוק פרסי בסנסקריט. המסע הזה מדהים.
אתה כותב שהאינטלקטואלים בסנסקריט לא השתמשו במונח הדתי 'מוסלמנה' במשך זמן רב מאוד, כי הם ראו במכנסי האיסלאם רק עוד תוספת למערך הפוליטי-חברתי שלהם. עד כמה הייתה חשובה הזהות הדתית באותה תקופה?
קיים שימוש בסביבות ה-700 לספירה ב'מוסלמנה' בסנסקריט, מה שמאפשר לנו לשאול בצורה משמעותית: מדוע עברו מאות שנים עד שהמונח הדתי יותר הזה שימש שוב בסנסקריט? התשובה, במילים פשוטות, היא שהזהות הדתית לא הייתה זו שהכי עניינה או הדאיגה את האינטלקטואלים בסנסקריט שחשבו על שליטים הודו-פרסים.

אתה מתאר כיצד חסות מוסלמית על מקדשים הינדיים לא הייתה נדירה, בין אם זה בתקופת שלטונם של הח'ילג'ים או המוגולים או אפילו קודם לכן, בדיוק כפי שגם חילול מקדשים לא היה תכונה אסלאמית ייחודית. האם זה נטל הלימוד הקולוניאלי שרעיון חילול המקדשים מתייחס לשליטים האסלאמיים בדמיון העממי? איך מתמודדים עם קריאה אידיאולוגית זו של העבר?
ישנה היסטוריה קולוניאלית של אי הבנה של חילול המקדש, אשר הוגברה על ידי מגמות מסוימות בהודו העצמאית. בעשורים האחרונים, להקה של קבוצות לאומניות הינדיות, העוקבות אחר האידיאולוגיה של הינדוטווה, עוררה שנאה למוסלמים, כולל על ידי השמצה של מעשי העבר המדומים שלהם. המיתולוגיה הזו היא לא רק הנגאובר קולוניאלי. זה חלק קריטי בהווה של הודו, וקבוצות הודיות אחראיות לקשר הזה של חוסר סובלנות וקנאות. כהיסטוריון, תגובתי היא לפגוש את הדעה הקדומה הזו בידע. לצד עמיתים רבים, אני חוקר היבטים אמיתיים של ההיסטוריה ההודית ומעביר אותם לכל מי שמוכן להקשיב.
בעודך מציין עקבות של הרעיון של קשמירית - הרעיון של חברה קשמירית ילידית, סינקרטית - במסורת ארוכה של כתיבה בסנסקריט מהאזור, אתה גם מזהיר מלבחון את הפוליטיקה הנוכחית שלה דרך עדשת העבר הפרה-מודרני של האזור. תוכל לפרט?
קשמירית היא רעיון מקסים, אבל ההיסטוריות שלו היא עניין אחר, כפי שאני מציין בספר. המלגות על קשמיר נפגעו בשנים האחרונות על ידי הסכסוך המתמשך באזור. אני מצפה לכל השחקנים המעורבים שיכבדו הסכמים בינלאומיים, יעצרו הפרות של זכויות אדם ויאפשרו לקשמירים להשתמש בזכות ההגדרה העצמית המובנית שלהם.
בזמן הכתיבה אורנגזב: האיש והמיתוס (2017, אלן ליין), אתה כותב שקיבלת ייעוץ משפטי לא להעז לכתוב על Shivaji. העלית את זה בספר הזה, וחקרת מה הוביל להשקעה של שיבאג'י בהקרנת זהות קשאטריה לעצמו. מדוע זה היה קריטי לקריירה הפוליטית שלו? כהיסטוריון, עד כמה דחוף לך לטפל בנטיות הרוויזיוניסטיות?
שיבאג'י היה אדם בתקופתו, והיה לו אכפת מאוד מהקאסטה והמעמד. אני יודע שזה נושא רגיש עבור חלקם כיום, אבל זו בעיה מודרנית, לא היסטורית. אני מנסה לשחזר את ההיסטוריה בצורה מדויקת ככל האפשר, ואפרסם כמה שיותר ממנה במסגרת המגבלות המשפטיות והמעשיות של חוקי הודו נגד חופש הביטוי והתפנית האוטוריטרית. מעולם לא אשנה ולא אשנה את דעתי ההיסטורית מול הלחץ הציבורי.
איך מתמודדים עם ההתעללות באינטרנט?
עם כמה קשיים, כפי שכל אחד עלול לחוות, אבל ברובם מתוך שכנוע שאני עושה את עבודתי בצורה אתית וכמיטב יכולתי. מעולם לא נכנעתי לבריונים או לבורות, ואני לא מתכוון להתחיל.
ראיון ישן שלך, שבו אתה מדבר על חומרת הדימיון הקולוניאלי מחדש של אורנגזב כקנאי דתי, חוזר ומופיע באינטרנט, מושך עין. האם אתה חושב שאי פעם תוכל לעזוב את אורנגזב לחלוטין בעבר שלך?
במוקדם או במאוחר, היסטוריון חדש יכתוב ביוגרפיה של אורנגזב כדי להחליף את שלי. רבים מאיתנו מצפים ליום ההוא, אולי, מסיבות שונות. בינתיים, העבודה האחרונה והטובה ביותר על אורנגזב היא של ריצ'רד מ. איטון בהודו שלו עידן פרס: 1000-1765 (2019, אלן ליין), שהוא ספר חובה לכל המתעניינים בהיסטוריה ההודית.
שתף עם החברים שלך: