להודו יש היסטוריה ארוכה של שירת מחאה בהינדית, הינדוסטנית
יש היסטוריה ארוכה של שירי מחאה בהודו. הבלשן הנודע ד'ר גאנש דיווי מתחקה אחר המסורת לתקופות של משוררים קדושים כמו כביר ומירה - משחרר את ההיסטוריה מהאטימולוגיה שלה
שירים בהינדית ובהינדוסטנית מצאו קהל רחב יותר במהלך ההפגנות האחרונות בבירה. (תמונה אקספרס) שיילנדרה הגיב על העוול שנגרם לאנשים באמצעות השיר שלו, הר זור-זולם כי תקאר מיין, חרטאל חמארה נארא האי . שורותיו של כותב התמלילים, אחד המשוררים הראשונים שמיזגו מסורות הינדי ואורדו, מעידות על ניסוח שפה, והשפה היא כלי נשק לאלה שאיבדו את כל השאר.
בזמן חירום, המשורר ההינדי Nagarjuna כתב, קיה הוא אפקו, קיה הוא אפקו, סאטה קי מאסטי מיין בהול גאי באפ קו? הכותרת I nduji kya hua aapko , הוא הופנה לראש הממשלה דאז, אינדירה גנדי.
יש היסטוריה ארוכה של שירי מחאה בהודו. הבלשן הנודע ד'ר גאנש דווי מתחקה אחר המסורת לתקופות של משוררים קדושים כמו כביר ומירה - משחרר את ההיסטוריה מהאטימולוגיה שלה. בדומה לסיפור המקור של הפרוטסטנטיות - בניגוד לטעויות בכנסייה הקתולית - המשוררים האלה, הוא אומר, הפגינו במובן המחמיר של המונח, כלומר נגד האורתודוקסיה הדתית בשם ההומניזם.
ככל שהשליטה עברה מדתית לפוליטית, כך הלכה המחאה נגדה. מחאות המוניות, השונות מהוגי דעות פרוטסטנטים ומשוררי קדושים, היו תופעה עולמית שהופיעה בעשור השני של המאה ה-20, שהושפעה בעיקר מהמהפכה הרוסית, הוא מוסיף.
קרא גם | האם להטיל הינדי במדינה? מומחי שפה מתווכחים
זה היה במחצית השנייה של המאה ה-20 כאשר החלו להשתמש בשפות מקומיות. הינדית, הוא אומר, הפכה לשפת המחאה בחלקים הצפוניים של הודו מכיוון שהרבה משוררים תרמו לה. בשפה יש שפע של שירים שהם בדרך כלל מרדניים באופיים. קל לזכור אותם, מה שהופך אותם ליציבים לקבלה, הוא אומר ומוסיף, ניתן לזהות את נקודת המוצא מתי המוגול בדשה האחרון כתב שירי מחאה כאלה נגד הבריטים.
המשורר אשוק וג'פיי מסכים. בגדול, השירה ההינדית הייתה אנטי ממסדית כבר יותר מחצי מאה. משוררים שונים זה מזה כמו Ayeya, Muktibodh, Nagarjuna, VDN Sahi, Raghuvir Sahay, Shrikant Verma קבעו ועיצבו את אופייה הדיסידנט של שירה זו. זה ממשיך ללא הפוגה כעת. דחף קריטי תמיד היה חיוני ברצף הזה.
המשורר הוותיק גולזר, המבקר והמשורר ההינדי אשוק וג'פאי, חתן פרס ג'נאנפית' המשורר ההינדי קידר נאת' סינג ואירשד קמיל בהשקת ספר. (קוֹבֶץ) המשורר עמית Manglesh Dabral מהדהד דעה דומה, ומוסיף שפות אזוריות תמיד כתבו על מחאה. לאחר מסגד בברי פורסמו שלוש-ארבע אנתולוגיות של שירים. דאברל קובע שהייתה תקופה לפני 1947 שבה שירים הינדיים, שהושפעו מסגנון הכתיבה המודרניסטי של משוררים כמו TS אליוט, היו נטולי קונוטציה פוליטית. אבל ההתפכחות מחלום נהרוביאן, חירום, הריסת מסגד הבברי החזירה את המרץ הפוליטי.
עם זאת, שירי מחאה מנוסחים לעתים קרובות בשפות מקומיות, כמו הסיסמה המפורסמת הוק קולורוב במהלך הפגנות של סטודנטים מאוניברסיטת ג'דאופור ב-2014 (שנשאל גם משיר). השימוש הרחב בהינדית עוזר בהישג יד. הינדי היא השפה הנפוצה ביותר בהודו, אם כי שפות הודיות אחרות בתחומיהן נותרו דינמיות, ביקורתיות ומתנגדות. מעמדות הביניים של המדינה העצומה הזו הם במידה רבה עניים מבחינה תרבותית ולצערי אנאלפביתים. היום הם המחוז הקל של קנאות, שנאה, אלימות וכו'. ישנם רגעים שבהם יש בדיקת מציאות שניתן להימנע, ואז הינדית ושפות הודיות אחרות מספקות קשר תהודה תרבותית, אומר Vajpeyi.
עם התערבות המדיה החברתית, השפה קיבלה מטבע דיגיטלי וחשיפה רחבה יותר. במהלך ההפגנות האחרונות, יבול של משוררים צעירים הרחיב את תמיכתם באמצעות דבריהם, כמו גם ניסוח זעם והתנגדות. אבל מה בולט ביצירותיהם בשימוש הליברלי שלהם בהינדית וכולל גם מילים אורדו כדי להגשים את המסר שלהם.
חוסיין היידרי, משורר ותמלילן ששירו משנת 2017, אני מוסלמי הינדוסטני , דקלם והאזינו בהפגנות מכיר בכך ומזהה את עצמו כמשורר הינדוסטני. הוא מספר שלמד את הטונאליות של המחאה ממשוררים כמו Sahir Ludhianvi ומשתמש בה לכתיבת שירים בשפות שונות. הוא לא היחיד.
הנקבוביות הזו של השפות, הניזונות אחת מהשנייה לדיבור בלשון מאוחדת נגד ניסיון שביקש לפצל, הבחינו לאחרונה בצורה בולטת יותר מאי פעם. כותב המילים Varun Grover's הום קאגאז נהי דיכאינג'ה לקח חיים משלו באינטרנט, כך גם הבלתי פוסקת של אמיר עזיז, סאב יעד רקה ג'ייגה . בשבילי סאב יעד רקה ג'ייגה הוא אחד השירים החזקים של זמננו. הנה מישהו שאמר שההיסטוריה של הציד תסופר על ידי אלה שניצודו ולא הצייד, אומר היידרי. הייתי שם כשפרצה אלימות בשאהין באג. אז הבנתי שאני צריך לכתוב משהו כדי להניא אנשים מלהתנשק. מה שבא אחריו היו המילים האלה: המום גולי נהי צ'לייינגיי, המום אוואז אוטהאיינגיי . הוא אומר שכתיבת השיר הייתה הדרך שלו להשתתף בהפגנות לא כמוסלמי אלא כאזרח המדינה.
גם Vajpeyi וגם Dabral, שהחזירו את פרסי האקדמיה של Sahitya בשנת 2015 כדי למחות נגד האלימות הקהילתית במדינה, מאמינים שהתופעה שבה חללים פופולריים מתמלאים בתוכן פוליטי מעניקה לשירים איכות בינארית המאיימת למחוק את הגוון שלה. נוצרות תנועות מחאה ודורשות תמיד או/או מצב וספרות מעצם טבעה מונחת בביטול הבינאריות. הטוב שבדבר הורס את הדיכוטומיה של אנחנו ושלהם: העמדה המוסרית שלו היא: אנחנו הם, הם אנחנו. הוא מנסה לדבר אמת אבל גם מטיל בה ספק, אומר וג'פיי.
אבל הוא גם מסכים שלמרות שהשירים הללו עלולים להיכשל בהיותם משמעותיים במשך זמן רב, הם יכולים לשמש רגע מחאה אם כי אולי לא נכתבו בכוונה כזו. משוררים הפועלים במרחב הציבורי שונים ממשוררים הינדיים רציניים. אנחנו לא אומרים שום דבר כדי להפוך אותו לפופולרי. רהט אינדורי אמר ( kisi ke baap ka Hindustan thodi hai ) כי הוא ידע שזה יהיה פופולרי וזה היה. אבל אתה רואה שהפופולריות גם מבטיחה שיותר אנשים יזכרו אותה. למשל, יש את השיר הזה של אמיטאב באצ'אן, פשוט אנגנה מיין tumhara kya kaam hain . מעולם לא שמעתי את השיר הזה אבל אני זוכר אותו בעל פה, קובע דאברל.
עם זאת, זאת כדי לא להסיק שרק שירי מחאה קיימים בהינדית. שובם שרי, ששירתו ניהול שירה יצר מהומה ברשתות החברתיות בטענה לזלזל בכתיבת שירה ב-2016, טוען שקיימים שני צדדים בשירים הינדיים - פרו ואנטי ממסד. והינדי, כמו רוב השפות, היא פיאודלית וקסטיסטית באופיה. הינדי היא שפה שקיימת במנגנון ממשלתי. הבסיס האידיאולוגי שלו הוא ברהמני. לדוגמה, החגורה שבה הינדי מדברת הכי הרבה במדינה היא קסטיסטית ביותר. מה שנותן לה ולרבים תקווה הוא לא מה שהשפה ההינדית היא, אבל אפשר לגרום לה לעשות: לדבר אמת לכוח.
שתף עם החברים שלך:
